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Shintoísmo

El Shintoismo o Sintoismo es la religión japonesa primitiva, que desde tiempos inmemoriales ha jugado un papel de gran importancia dentro de la cultura e historia niponas. Se relaciona íntimamente con el carácter nacional japonés, lo mismo que el hinduismo está relacionado con la identidad India.

El sintoísmo existía sólo en Japón, donde era una parte fundamental de muchas estructuras familiares y sociales básicas. También sirvió para cimentar la ideología básica para el desarrollo del Japón como una nación-estado moderno. La fuerte influencia que tiene, se debe en parte a su capacidad para coexistir armónicamente con otras religiones, especialmente con el budismo.

El shinto es una religión politeísta que venera un gran panteón de kami (dioses o espíritus), desde los dioses locales de las montañas y de los ríos, hasta Amaterasu, la diosa del sol. Los fenómenos naturales y algunos lugares especiales están personificados como kami. Hombres de estado u otros personajes notables podrían ser deificados. Grupos de familias de artesanos veneraban a sus antepasados como kami.

El emperador reinante era reconocido como un kami viviente. Un kami podría ser llamado, de un modo impreciso y vago, un espíritu, o virtualmente cualquier apariencia de existencia que posea su propia y discreta identidad y fuerza vital (tama). Japón es tradicionalmente conocido como "la tierra de los ocho millones de kami". La práctica del sinto consiste principalmente en adorar, aplacar la ira del espíritu, o simplemente establecer una cierta relación con el kami.

La religión Shintoísta surgió por primera vez en una cultura preliteraria, más como una religión de práctica que como una de credos. Aún hoy, la práctica es parte fundamental de la religión. Existen dos tipos de prácticas predominantes: el honrar al kami por medio de rezos y ofrendas, y el aplacar su cólera por la limpieza de las impurezas personales.

Las ofrendas de comida consistían especialmente en arroz, sake, pescado, verduras y frutas, y el ofrecimiento simbólico de ramas de pino, atadas con cintas de papel blanco constituían generalmente el rasgo distintivo de las ceremonias más importantes. Estas ceremonias se asociaban con los ciclos de las estaciones, reflejando las fuertes raíces que los sintoístas tenían con las sociedades agrarias. Las distintas etapas de la vida humana también estaban marcadas por ceremonias sintoístas: la primera visita de un bebé a su kami tutelar al poco tiempo de su nacimiento; el Shichi-go-san (siete-cinco-tres) que se celebraba el 15 de noviembre, y en el que los niños de cinco años y las niñas de tres y siete años, visitaban los santuarios para orar por la buena salud; el rito tradicional del matrimonio.

Cualquier negocio nuevo que necesitara buena suerte, como las promociones de ventas de un supermercado, podía solicitar en un santuario una oración por el éxito del negocio. Había una fiesta anual de los santuarios (Rei-sai), cuya principal característica era el bullicioso desfile en el que el mikoshi, un santuario portátil, era llevado a hombros alrededor del templo, acompañado todo el ceremonial de cantos y de gritos.

Tradicionalmente, los sinto ponían especial énfasis en la pureza, y sentían un gran respeto por la muerte, las enfermedades, la sangre; toda inmundicia le era desagradable al kami. Se servían de ritos muy elaborados para purgar este tipo específico de contaminaciones. Los ritos recibían el nombre de kegare. La sangre, aunque fuera de un animal cazado, debía mantenerse lejos de los santuarios. A las mujeres que estaban con la menstruación y a los enfermos que estuvieran heridos o de luto reciente, se les prohibía generalmente el paso al interior de los santuarios, e incluso alguna vez a las mujeres les fue prohibido acercarse a muchas montañas sagradas.

El método de purificación más utilizado era el de la limpieza (misogi), desde el cotidiano lavado de dientes y manos antes de los actos cultuales, hasta el permanecer de pie y desnudo bajo una cascada. Se creía que muchos de los kami habrían nacido del misogi del ancestral dios Izanagi, mientras éste se purificaba después de una visita al infierno, una leyenda que muestra la enorme importancia que tenía la purificación para la religión sintoísta. Casi tan importante como la pureza del cuerpo era la pureza del corazón, porque los crímenes eran vistos como kegare. En la lista de los crímenes, los peores eran aquellos que dañaban a las sociedades agrarias, como el derribar los diques que dividían los arrozales. Los corazones puros se distinguían por su sinceridad, y a éstos se les consideraba como los más favorecidos por el kami.

Los shintoístas estaban organizados en grupos asociados con sus santuarios locales. Todos los sistemas eran apropiados para adorar al kami: pequeños altares familiares, estatuas en la orilla de los caminos o grandes y complejos santuarios. Los primeros lugares sagrados sintoístas eran sitios de notable belleza, normalmente cerrados con una cuerda de paja trenzada o una verja de madera, el torii. Sólo años más tarde los santuarios se convirtieron en verdaderas construcciones.

En ellos generalmente había un objeto (una espada, un espejo, una piedra u otra cosa) que servía para representar el cuerpo del kami: en el caso de algunos dioses de las montañas, se consideraba toda la montaña sagrada como su cuerpo. La Asociación de Santuarios Sinto sirve como organización que aglutina a miembros del gobierno del sinto moderno, con algunos de los santuarios más prestigiosos como el de Ise o el de Yasukuni Shrine de Tokio (que honra a los muertos de la guerra de Japón), que goza de las preferencias de todos. No existe una jerarquía unitaria dentro de la religión sintoísta, y el sacerdocio generalmente se transmite de padres a hijos.

(Fuente: http://www.bujinkandojo.com.ar)

Khwan

Dentro de los muchos conceptos tailandeses que nos resultan extraños, uno muy particular es el del khwan. Esta palabra esta referida a algo que normalmente es entendido como un aspecto abstracto o espiritual perteneciente al cuerpo fisico, en donde reside la salud moral y psicologica.

Una practica ancestral que aun se lleva a cabo en las aldeas rurales es el ritual del suu khwan o riak khwan, que se realiza como gesto de bienvenida o como festejo de un retorno. Un cordón o hilo de algodon es atado alrededor de la muñeca por alguno de los mayores o personas reconocidas por la comunidad entera, que tiene por objeto llamar a su khwan que estuvo vagando durante su viaje, de manera tal que este regrese al cuerpo y se mantenga unido a él.

La importancia del khwan tambien es considerada, por ejemplo, cuando un bebe o un niño pequeño sufre una caida. Al ser levantado por su madre, el niño recibira un abrazo y ella llamara a su khwan diciendo 'kwan euy kwan maa' que significa 'oh khwan oh kuan regresa'

Se cree que el khwan de una persona debe residir en forma pacifica dentro del cuerpo de una persona, a fin de que esta este saludable fisica y espiritualmente. Cualquier experiencia que genere un shock, como puede ser una caida, un golpe o un viaje largo, puede perturbarlo ya que este tiene la tendencia a abandonar el cuerpo cuando esta en un estado de temor.

Cuando una persona duerme su khwan, que es vagabundo por naturaleza, deja el cuerpo y recorre el mundo exterior, retornando cuando la persona despierta, y es por esa razon que los tailandeses son educados para despertar a una persona lo mas gentilmente posible cuando esta durmiendo.

El temino 'khong kwan', utilizado por los tailandeses para referirse a los regalos u obsequios, se traduce literalmente como 'objetos para el propio khwan'.

(Fuente: http://thaiarc.tu.ac.th)

Wai Kru

Los rituales son algo muy común en la cultura tailandesa. Por supuesto, como en muchas otras culturas, los tailandeses tienen rituales y ceremonias para honrar a sus ancestros. Sin embargo, los occidentales en general son escepticos en todo aquello que tiene que ver con rituales o supersticiones.

En Tailandia, la ceremonia del Wai Kru o Saludo al Maestro, se hace en cualquier lugar donde se esta realizando un aprendizaje. Es estrictamente seguida y honrada en todas las escuelas donde se enseña Nuad Boran o Masaje Tradicional, donde al inicio y al final de cada clase se recita la oración al Padre Doctor Shivago y cada alumno ofrece flores, inciensos, velas y frutos simbolizando cada uno de los planos concretos y sutiles del existir, como una forma de respeto y agradecimiento.

Pero tambien esta ceremonia se lleva a cabo en la enseñanza del Muay Thai o Boxeo tailandes, en las danzas tailandesas, en la musica tradicional y es incluso, un evento masivo nacional que se celebra un dia jueves de cada año durante la apertura del ciclo anual en las Escuelas, y en donde todos los alumnos hacen ofrendas florales a sus maestros.

La enseñanza real detrás del Wai Kru y de la ceremonia que lo acompaña es fundamentalmente, la de recordar nuestra relación y nuestra pertenencia a una tradición milenaria. La de tener presente y agradecer por todo lo que hemos podido aprender al maestro que tenemos delante y a traves de él a sus maestros, a todos los otros maestros previos, a los que aun estan y siguen sembrando su semilla, a los que ya se han ido, y finalmente a todos los que en conjunto, tuvieron que ver en algun sentido con la forma en que el Arte que se estamos conociendo llega hasta nosotros.

Una ceremonia de Wai Kru realizada correctamente ayuda a llevar nuestra mente y nuestra actitud a traves del tiempo y las limitaciones fisicas, al inicio del camino que le dio origen.Toda la cosmologia tailandesa esta construida alrededor de este otro mundo profundamente relacionado con lo ‘real’. Y esto es algo que en la cultura tailandesa corre tan intensamente como el Budismo mismo.

En una buena ceremonia de Wai Kru, todo lo que decimos y ofrecemos como agradecimiento siempre sale desde el fondo de nuestros corazones. Despues de todo... que mejores fuerzas y energias podemos convocar en nuestra ayuda que aquellas que nacen de nuestro ser mas interno?

Om Namo Shivago

Om Namo Shivago Silasa Aháng Karúniko Sapásatanang Osata Tipa Mantang Papasó Súriya Jantang Gomalapato Paka Sesi Wantamí Bantitó Sumetaso Aroha Sumana Homí Piyó-Tewá Manussanáng Piyó-Promá Namutamó Piyó-Nakhá Supánanang Pinínsiang Nama-Miháng Namo-Puttaya Navón Navién Nasatít Nasatién Ehi-Mamá Navién-Nawé Napái-Tanvién Navién-Mahaku Ehi-Mamá Piyóng-Mamá Namo-Puttaya Na-á Nawá Rokha Payatí Vina-Santi

Invitamos a que nos llegue el espíritu de nuestro padre Doctor Jivaka a través de su vida llena de virtudes. Por favor tráenos el conocimiento de toda la naturaleza para que este mantra nos enseñe la verdadera medicina del universo. En el nombre de este mantra respetamos tu ayuda y pedimos que a través de nuestro cuerpo traigas salud al cuerpo de aquel que recibe este masaje. La diosa de la curación reside alto en los cielos mientras los seres humanos habitan la tierra debajo. En el nombre del Padre Doctor, quieran los cielos reflejarse en la tierra para que esta medicina curativa envuelva al mundo. Pedimos por que este a quien tocamos, para que este feliz y para que se libere de cualquier enfermedad.

(Fuente: Material propio)